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世俗菩萨心有几种,放生属于哪一种？
时下，都市里的百姓中，参与集体放生活动的人多了起来。这无异是好的，善良，是良性社会的正面。放生的人多了，杀生的事就少些，我是很赞成放生的。
正月初一可以放生吗可是，放生的事，也有“佛法内”与“佛法外”的不同。这一点，许多人没有注意到。有人会惊诧：放生是善事，怎有内外之别？嗯，首先得说说放生的意义。放生有两种意义，一种是出世间的放生，一种是世俗间的放生。它们在形式上、对象上看却是没有两样的。免去动物的被杀命运，是两者共有的特征。这叫“善行”，是良性社会中应普遍遵循的道德。这个特征，并非是佛法内的独特表征。我们不应把佛法与世俗对立起来，在良性的世俗准则之下，佛法却应表达自己的精微，而不是混为一谈。所以，善行是佛法内与佛法外都当“共有”的行为，它却不一定即是在行佛道。
放生节是每年的几月几号
世俗中的“善”是不唯“放生”一类的。还有“造寺、印经、修路，乃至媒人、经营”等等，让我们想起了一千年前梁武帝与达摩祖师的一番对话来。武帝向由佛教发源地远道而来的禅宗祖师达摩“表功德”：我曾动用国银造寺院无数、我曾亲自到寺院吃斋布施，我曾批准许多国民出家做僧尼、我号召天下佛子吃全素放生…，我的功德大否！达摩祖师向他解释说：你没有佛法的功德，你只修得个世俗间的“人天福报”而已。注意：这段说的“修善”，被达摩分为“出世间”和“世俗间”两种的。达摩从武帝那的表现看出，武帝仍在做着“世俗之善”。武帝一听大为不高兴，反问道：什么才是出世间的“功德”呢？达摩以一句武帝更为不高兴的话回答了他，以至武帝气极半夜要杀掉了祖师。这句“廓然无圣”意即“不要自以为伟大了！”(读者可切莫理见文解义地解成‘心中不要有圣’)，让武帝怒斥祖师：“对朕者是谁？”--你是什么人！达摩以平静的心对武帝说：“不识”，意即批评他以“三宝”弟子身份却不识得三宝，连僧都不识，对法语也不识，何以识佛的功德？
可见，“善”是可详尽分别的。放生活动也是一样，如果大家只是以“世俗之善”的态度来放生，那于佛弟子的要求上来讲，还是远远不够的。因为，佛教是“自觉.觉他”的教学。什么是“自觉”？就是自己主动地觉证自己(不是政治术语上的‘自觉’)。而“觉他”是指帮助他人来觉证自己。所以，这个“佛的善”与世俗之善有区别。佛教的放生功德也是殊胜于世俗间的放生行为的。
河里放生鱼有什么说法
首先，我们要对放生的生命本体有一个真切地认识：生命，不论大小强弱都是平等的，它们都有同样的求生之望。这一点，所有放生者都应是赞同的。我们在帮助自身以外的一条生命逃生的过程中，我们也体验到了“生的愉悦”。也就是说大家以行动和体验同时证明了生是美好的！当然，人的大脑并非只会停留在这个浅层面上永远地“愉悦”上，他会继续思维。你会想：这条生命的过去是否有伤？这条生命的现在是否愿意逃去？这条生命的末来是否得以新生机？于是，有了放生“生命”的挑选、放生“场所”的挑选、等等的安排设计，这是将心比心的“平等心”。
为刚去世的亲人放生回向
放生的事多了，就会有烦恼上来了，这是每个常放生的人都会有的心理状态。比如用多少钱买下它才合适？放在哪里别人才不捉它？它自己活得了吗？也许，有人说：我只管放，别的不管了。于是，我会见到上游正放鱼，下边就有人在用渔抄等着捉鱼的笑话。这是愚蠢的行为，因为这“只管放”的人是没有用“平等心”来看待生命。他“高高在上”地向小生命施行“生死大权”！如此，就成了世俗间的行为了。
佛教讲“智慧”，由于放生活动以“将心比心”最易引发动脑筋而成为修行的殊胜方法。所以，放生必须动脑！用我们大脑思维来开动逻辑，理性地安排好放生活动。而这，正是佛教放生对大家的要求，也是“出世间”放生的特点。我最近听说，有
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